La Estrella de Oriente
En primer lugar
quisiera que, antes de leer el resto del texto, cada quien se contestara,
mentalmente, ¿qué creen que significa este símbolo o con qué se lo asocia
generalmente?
La historia es mucho
más profunda y antigua de lo que creen, y aunque no lo crean, se encuentra
estrechamente ligada al concepto de Feminidad. Este símbolo ya era conocido
cuatro mil años antes de Cristo. Los antiguos sumerios, fenicios, acadios,
babilonios e incluso los egipcios, veían el mundo como un juego cósmico de
dualidades, el día y la noche, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad y,
por supuesto, el hombre y la mujer. Sin embargo, el hecho de que fueran
opuestos, no implicaba que fuesen adversarios. Para los antiguos, el planeta
que nosotros llamamos Venus, para ellos la Estrella de Oriente, se asoció con
los atributos de la mitad femenina del universo, tal vez porque era esta
estrella la que anunciaba al sol antes de llegar el alba, y también porque era
la primera en anunciar la llegada de la noche. Los antiguos astrónomos de las
culturas ya mencionadas, descubrieron que cada ocho años, el planeta Venus
trazaba en el cielo una estrella de cinco puntas, por lo que este símbolo pasó
a representar a la mitad femenina de la naturaleza y, más específicamente, a la
Diosa Madre, dadora de vida, sustento, amor y trascendencia. La influencia de
la estrella fue tal, que los griegos tomaron como medida su ciclo, dividiéndolo
a la mitad, para llevar a cabo los juegos Olímpicos.
La historia de la Diosa
Madre se remonta a épocas más antiguas, cuando el hombre primitivo vivía de la
caza y la recolección, en comunión con la naturaleza. De la Tierra brotaban
árboles, animales y seres humanos, era la Tierra la dadora de vida y sustento,
por ende se convirtió en la Madre Tierra. Las mujeres, precisamente por su
capacidad de llevar la vida en su interior y de alimentarla en sus primeros años,
eran identificadas, temidas y veneradas por los primitivos hombres como
encarnaciones vivientes de la Diosa Madre. Sin embargo, con el advenimiento de
la agricultura y el establecimiento de las primeras ciudades, surgió también la
guerra, acontecimiento que sólo libraban los hombres, al principio, porque las
mujeres como vehículos de la vida, debían protegerse; pero, a medida que la
agricultura fue prosperando y las civilizaciones “progresando”, el hombre
empezó a creer que podía dominar a la naturaleza, que ésta respondía a sus
demandas y lógicas, y que la mujer no luchaba en la guerra porque no era capaz
de afrontar dicha tarea. El patriarcado trajo consigo Dioses Guerreros,
lanzadores de rayos y castigos, y la imagen de la Diosa Madre empezó a opacarse.
Sin embargo, por mucho que fuese el poder del hombre en la guerra y a la hora
de transformar el entorno natural en un entrono urbano, existía y existe aún,
un poder al que jamás logrará acceder por mucho que se esfuerce, y es el poder
de albergar la vida en sus entrañas.
En ese intento por
arrebatar el último poder sobre la tierra que le faltaba obtener al hombre,
éste empezó a racionalizarlo todo, a medir y a cuantificar “objetivamente” todo
cuanto experimentaba. Protágoras aseguró que “el hombre es la medida de todas
las cosas”, por ende, el varón es el modelo a seguir y la mujer solo una copia
mal hecha del hombre; Aristóteles aseguraba, en su tratado sobre la
reproducción, que la mujer era una especie de hombre deforme, tanto así que la
descarga menstrual era semen en estado impuro; Eva y la serpiente entre los
hebreos, y Pandora entre lo griegos, fueron las culpables de que la raza humana
perdiera la gracia de Dios y estuviera asediada por enfermedades y males; por
siglos, la inquisición persiguió y torturó a la mujer, acusada de ser “la
puerta del diablo”, la tentación por excelencia de la “virtuosidad y templanza
del hombre bueno”, la bruja culpable de todo cuanto no podía comprenderse
racionalmente; los cultos de fertilidad se convirtieron en aquelarres y la
mujer, de ser el vehículo de la vida, se convirtió en vehículo de pecado y
perdición. Freud concibió a la mujer como un gran misterio en su psicoanálisis,
pero se destaca su teoría acerca de la envidia fálica, y como la mujer desea,
inconscientemente, tener un falo igual que el del hombre, aunque debe
resignarse a una condición de “castración”. Surge, así, la idea de una mujer
incompleta, “carente de algo”, pero estoy seguro de que los antiguos
descubridores de la Estrella de Oriente tendrían una opinión muy diferente.
Entre los rituales de
fertilidad de muchas culturas, existe uno de origen griego conocido como
“Hieros Gamos”, que significa “Unión Sagrada”, en el cual se celebraba la unión sexual entre el hombre y la mujer. En
este tipo de culturas, se creía que el hombre era Incompleto Espiritualmente,
hasta que tenía conocimiento de la divinidad a través de la comunión con la
mujer. El sexo engendraba vida, el milagro más grande de la creación, pero solo
los Dioses hacían milagros; por ende la mujer era considerada sagrada, puesto
que servía de vehículo para que la vida siguiera abriéndose camino en el mundo.
Debido a lo anterior, la comunión con la mujer, a través de la unión sexual, le
permitía al hombre sentirse parte de la divinidad, entrar en contacto con los
Dioses y ver los designios de Dios en el momento del clímax sexual el cual,
fisiológicamente hablando, se acompaña de una fracción de segundo en el que la
mente del hombre se queda en blanco, momento que era entendido, antiguamente,
como un espacio cósmico de reflexión y clarividencia, de ahí el poder de la
mujer en los papeles de pitonisa y tejedora de los destinos de los hombres. La
mujer, dirían los antiguos, era la puerta que conducía al cielo, a la sabiduría
y a la comprensión del mundo y de sí mismos; tal como lo evidencia un antiguo
mito plasmado en sellos sumerios del año 3500 antes de Cristo, donde la Diosa
Madre, mucho antes de que Prometeo se robara el fuego, y de que Dios creara el Jardín
del Edén, acude al Árbol del Universo, del cual es guardiana una serpiente
cósmica, para tomar el Fruto de la Sabiduría y dárselo como regalo al primer
ser humano.
El advenimiento del monoteísmo, basado en el patriarcado, chocaba
fuertemente con la idea de la Diosa y la divinidad inherente a la mujer, por
ello, en su afán por alcanzar la hegemonía total, el monoteísmo absorbió,
tergiversó y explicó desde su punto de vista el poder de la Diosa,
convirtiéndola en sinónimo del mal para alzarse, de esta manera, como el único
vehículo que podía acercar al hombre con Dios; un ejemplo de ello es la Diosa del
amor Astarté, de la cultura fenicia, quien para los hebreos (rivales de los
fenicios) y posteriormente para los cristianos, pasó a llamarse Astaroth, “gran
duque del infierno” que seduce por medio de la pereza, la vanidad y filosofías
racionalistas de ver el mundo, llevando a los pensadores y artistas a pensar de
forma liberal. Curiosamente, el símbolo de Astaroth es el mismo de Astarté y de
otras muchas Diosas: la estrella de cinco puntas. Con la llegada de la
Ilustración, el Renacimiento y la inquisición, el hombre volvió a recurrir a la
razón para justificar su supremacía. Desde la edad media hasta el renacimiento,
el hombre estaba seguro de que todas sus certezas, incluidas las religiosas, estaban
fundamentadas en la razón, y que todo tenía una explicación; no es extraño, por
ende, que haya sido este periodo histórico el mismo en el que tuvo su auge la
quema de brujas.
Sin embargo, pese al transcurrir del tiempo, a los desarrollos tecnológicos
e incluso al olvido en el que se ha relegado a los mitos y antiguas tradiciones,
la mujer continúa presente, encarnando para el hombre un mundo diferente,
extraño y desconocido; recordándole que la naturaleza, la vida y el mundo en
general, no se encuentran bajo su poder. Tal vez por eso los hombres aseguran
que no hay poder humano que les permita entender a la mujeres. Al verse incapaz de arrebatarle a la mujer su poder como vehículo
de la vida para poder diseccionarlo y explicarlo en una secuencia lógica de
eventos, el hombre optó por menospreciar
y vilipendiar a la mujer a través de mil maneras, en un principio, cambiando a
las Diosas por demonios; convirtiendo a la sexualidad, de un puente para
alcanzar el cielo, en un abismo de perdición y a la mujer en un ser lascivo,
corrompido y destinado a ser sometido; la estrella pasó a pintarse con sangre
por manos ignorantes que creían cumplir con los designios de los infiernos. Con
el paso del tiempo, la humanidad aprendió que la naturaleza es corrupta, igual que la sexualidad, y la mujer (como la
serpiente) pasó a ser corruptora de almas. Por todo esto olvidamos el amor,
aquella fuerza que, según algunos teóricos, nos llevó de ser simples homínidos
a convertirnos en los seres humanos que somos, y aunque las Diosas y los
demonios parecieran estar en otro plano, la feminidad sigue siendo tergiversada
a través de la discriminación y los prejuicios sociales, morales y religiosos.
Tal vez, esa es la manera en que el hombre esconde su propio temor ante un
poder más grande que todo cuanto conoce, un poder al que le debe, incluso, su
propia existencia. Tras años de hacer creer a la mujer menos que el hombre,
mantenerla siempre como una subordinada de su voluntad, limitando su poder
creativo y relegándola únicamente al papel de tener hijos; el hombre logró confundir
a la mujer, haciéndola incapaz de reconocer en sí misma a la Diosa que habita
en ella, a la Vida que se renueva cada día en su interior. Por eso en el día de
hoy, he querido hacer un tributo al recuerdo de esa Diosa del Amor, de aquella
engendradora de vida y creadora de realidades, que espera dormida en el alma de
cada mujer, con la esperanza de que algún día regrese de su histórico exilio,
para ocupar, nuevamente, el lugar que le corresponde en el corazón de la
humanidad.
Juan David Bastidas Pantoja.
